تارنگاشت عدالت
برگرفته از: لینکه تسایتونگ
۲۷ سپتامبر ۲۰۲۶
متنی از کتاب وسواس خلوص و بحران مارکسیسم غربی اثر کارلوس گاریدوس
مارکس در تاریخ ۱۸۷۵ در نامه‌ای به ویلهلم براکه، نوشت: «هر قدم در یک جنبش واقعی مهم‌تر از دوازده برنامه است.» این روح زندهٔ تحلیل مارکسیستی است: مرکز توجه، مبارزات واقعی و اشکال ساختار اجتماعی است که این مبارزات طی تحول نسبتاً جامع خود از وضعیت موجود آشکار می‌کنند. این جوهر یکی از اساسی‌ترین شیوه‌هایی است که مارکس و انگلس کمونیسم را در آن فرموله می‌کنند – همان طور که در ایدٸولوژی آلمانی نوشته: «برای ما، کمونیسم نه وضعیتی است که تازه باید برقرار شود، و نه آرمانی که واقعیت باید خود را با آن وفق دهد. ما کمونیسم را جنبش واقعی‌ای می نامیم که وضعیت کنونی را لغو می‌کند.»
فتیش‌گرایی خلوص که در مارکسیسم غربی رواج دارد، اساساً با این جهان‌بینی مارکسیستی پویا و باز در تضاد است. این تفکر ایده‌های خالص و ایستا را مقدس می‌داند و هرگاه واقعیت نسبت به آرمان‌های خالصش بی‌حرمتی کند، آن را رد می‌کند. این جوهر فتیش‌گرایی خلوص است – فرایندی بی‌پایان از قضاوت بر اساس ارزیابی سطحی درباره اینکه آیا واقعیت با ایده‌های خالص مطابقت دارد یا خیر.
از نظر ایدئولوژیک، این اندیشه عمیقاً در سنت‌های فلسفهٔ غربی ریشه دارد و می‌توان ردپای آن را دست‌کم تا مدرسهٔ الئایی ۵۰۰ سال پیش از میلاد ردیابی کرد. در این مدرسه، اندیشمندانی چون پارمنیدس و زنون بر این باور بودند که حقیقت تغییرناپذیر، یکتا و غیرقابل تقسیم است. پذیرفتن تغییر، تناقض و درکی ناهمگون از کلیت به معنای پذیرش خطا و آزادی عقیده بود.
به استثنای هراکلیتوس، هگل و مارکسیسم، این شیوهٔ تفکر تا امروز بر اندیشهٔ غربی مسلط بوده است و در میان مارکسیست‌های غربی اشکال گوناگون و متمایزی به خود می‌گیرد که با حفظ ظاهر تحلیل مارکسیستی، کاملاً از ماهیت انقلابی آن تهی است. تشخیصی که انگلس در سال ۱۸۹۰ در نامه‌ای به کنراد اشمیت درباره مارکسیست‌های تقلیل‌گرا ارائه داد، درباره مارکسیست‌های غربی نیز صدق می‌کند: «آنچه همه این آقایان فاقد آن هستند، دیالکتیک است.» وقتی در اکتبر ۲۰۲۱ مفهوم «فتیش خلوص» را مطرح کردم، مشاهده کردم که این پدیده در مارکسیسم غربی عمدتاً به یک شکل بروز می‌کند. اگر یک مضمون مشترک در سراسر سنت مارکسیسم غربی وجود داشته باشد، آن رد قاطعانه آزمایش‌های سوسیالیستی است – به‌ویژه آنهایی که توسط احزاب کمونیست رهبری شده‌اند. در دهه ۱۹۹۰، پس از فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی، مایکل پارنتی این فتیش را چنین توصیف کرده بود…
آنها پیروان «سوسیالیسم خالص» هستند زیرا، به ادعای او، آنها تصور می‌کنند «سوسیالیسم در جهانی بسیار بهتر چگونه خواهد بود، جهانی که در آن هیچ ساختار دولتی قدرتمند یا نیروهای امنیتی لازم نیست و هیچ ارزشی که توسط کارگران تولید می‌شود برای بازسازی جامعه و محافظت از آن در برابر تهاجمات و خرابکاری‌های داخلی نیاز به مصادره ندارد». گابریل راکهیل شکل «نظریه انتقادی» خود را «نظریه ABS»، مخفف «هر چیزی جز سوسیالیسم» نامید– کار آنها، چه به‌طور مستقیم و چه به‌طور غیرمستقیم، در نهایت به پذیرش نظم سرمایه‌داری می‌انجامد، زیرا سوسیالیسم به مراتب بدتر ارزیابی می‌شود.
به قول ویجای پرادش، مارکسیست‌های غربی «جنگ هیبریدی دائمی» را نادیده می‌گیرند؛ جنگی که پروژه‌های انقلابی موفق باید در چارچوب آن سوسیالیسم را بسازد. آنها تأثیر قرن‌ها استعمار را – به‌ویژه بر تجربه در جنوب جهانی و شرق – نادیده می‌گیرند؛ تأثیری که این مناطق را فقیر نگه داشته و از نظر سیاسی، اقتصادی و فرهنگی تحت سلطه غرب قرار داده است. آنها فشار عظیم – چه تاریخی و چه معاصر – را که در سایهٔ آن برای سوسیالیسم مبارزه می‌شود، نادیده می‌گیرند. و بالاتر از همه، آنها نادیده می‌گیرند که چگونه این فشار پارامترهای ساختار سوسیالیستی نوظهور در این مناطق را شکل می‌دهد.
استدلال من در این کتاب:
« … به سوسیالیسم «خیانت» نمی شود اگر در مواجهه با فشارهای خارجی و داخلی امپریالیسم و بورژوازی ملی، ناچار شود مواضع به‌اصطلاح «مستبدانه» برای حفاظت از انقلاب اتخاذ کند. و نیز وقتی در مواجهه با اقتصادی عقب‌مانده، ریسک درگیری با وضعیت معکوس را می‌پذیرد و خود را در برابر سرمایهٔ خارجی باز می‌کند، «خیانت» نمی کند و یا به «سرمایه‌داری دولتی» (در معنای تحقیرآمیز و غیر لنینی آن) تبدیل نمی‌شود. فاز «استبدادی»، یا فاز «گشایش در مقابل سرمایهٔ خارجی»، به معنای نابودی سوسیالیسم – آن طور که مارکسیست‌های غربی می‌خواهند ما را مجاب کنند – نیست بلکه به معنای کنار گذاشتن تصورات ایدئالیستی از سوسیالیسمی «خالص»، به‌ویژه در مراحل اولیهٔ آن است.
اگر روسیه‌ای سوسیالیستی که در مواجهه با دشواری‌های «کمونیسم جنگی» (که در پی تهاجم پانزده کشور از جمله بریتانیا، ایالات متحده آمریکا، ژاپن، ایتالیا و دیگران بر آن تحمیل شد)، «تأخیر استراتژیک» به سوی سیاست اقتصادی نوین لنین را انجام نداده بود، پایدار نمی‌ماند. به همین ترتیب، بدون آنچه «اشتراکی کردن استالینی» نامیده می‌شود، اتحاد جماهیر شوروی نه تنها غیر صنعتی و فقیر باقی می‌ماند، بلکه نیروهای هیتلرمی توانست – چنان‌که غرب انتظار (و امید) داشت تا تهدید «بولشویکی یهودی» را سرکوب کند– نخستین دولت کارگری و این ایده را که طبقه کارگر می‌تواند خود را اداره کند، نابود سازد.
رویکردی کمتر «مستبدانه» نسبت به عوامل باتیستا پس از انقلاب کوبا، راه را برای امپریالیسم و نیروهای ضدّانقلابی ملی برای سرنگونی انقلاب مردم هموار می‌کرد. جمهوری دموکراتیک خلق کره (DPRK) نیز با رویکردی کمتر اقتدارگرایانه نمی‌توانست از جنگ ترکیبی که امپراتوری آمریکا (و متحدان ناتو) به راه انداخت، جان سالم به در ببرد. امپراتوری در طول جنگ بیست درصد از جمعیت را کشت و هفتاد سال با یکی از تهاجمی‌ترین رژیم‌های تحریم در جهان، کشور را خفه کرد.
استبدادی که مارکسیست‌های غربی به دلیل وسواسشان نسبت به خلوص محکوم می‌کنند، به هر حال پیش‌نیاز ضروری برای حفظ حاکمیت یک انقلاب و دموکراسی سوسیالیستی است. با این حال، از آنجا که آنها اقتدارگرایی و دموکراسی را به صورت انتزاعی می‌بینند و نمی‌پرسند: «دموکراسی برای کدام طبقه؟» و «اقتدارگرایی علیه کدام طبقه؟»، نقش ضروری اقتدارگرایی در مقابله با امپریالیسم و کسانی که با آن همکاری می‌کنند و علیه طبقات ملی که با آن در تأمین شکلی جامع‌تر و توسعه‌یافته‌تر از دموکراسی سوسیالیستی برای مردم همکاری می‌کنند را به رسمیت نمی‌شناسند…»
وسواس مارکسیست‌های غربی نسبت به خلوص، آنها را از درک ساختن سوسیالیسم به‌عنوان فرایندی که ناگزیر به تناقضاتی می‌انجامد که احتمالاً در زمان مقتضی بر آنها غلبه خواهد شد، ناتوان می‌سازد.
در این بین تضادی در ایده‌آل‌های انتزاعی و مقدس مارکسیست‌های غربی پدید می‌آید: در حالی که سوسیالیسم واقعی همواره برای آنها آن‌قدر ناخالص به نظر می‌رسد که شایسته حمایتشان نباشد، همین «مارکسیست‌ها» در حمایت از سرمایه‌داری و امپریالیسم، چه به‌طور مستقیم و چه غیرمستقیم، تردید نمی‌کنند، هرگاه که این نظام‌ها درصدد تضعیف تجربه‌های سوسیالیستی و غیرسوسیالیستی خارج از حوزه‌های نفوذ امپریالیسم آمریکا باشند. همان‌طور که آلن فریمن و رادهیکا دسای در آخرین گزارش خود برای چپ ضدّامپریالیستی جهانی می‌نویسند: «دیگر توصیف چپ کنونی غرب به‌عنوان “چپ‌گرا” معنایی ندارد»، زیرا آنها در اصل حامی دولت‌های امپریالیستی غربی هستند.
این شکل از به‌اصطلاح مارکسیسمی که بر پایه‌ی تعصب نسبت به خلوص بنا شده، دهه‌هاست جزء لاینفک هژمونی بورژوازی بوده است. نقش آنها به‌عنوان نیروهای چپ‌گرا که در پی مشروعیت‌زدایی از دولت‌های سوسیالیستی و ضدّامپریالیستی هستند، آنها را به مهره‌هایی تبدیل کرده که شعله‌های تبلیغات جنگی رسانه‌های جریان اصلی را دامن می‌زنند. آنها، همان‌طور که در کتابم توصیف‌شان کرده‌ام، عاملان هژمونی معترض کنترل‌شده هستند – به قول راکهیل«غاصبین رادیکال» – که هر نظر مخالف در میان توده‌ها را در نسخهٔ سازگار خود از چپ ادغام می‌کنند، در حالی که اساساً سرمایه‌داری و امپریالیسم را بدون چالش باقی می‌گذارند.
در اصل، این مارکسیست‌های خالص شکلی از آنچه گٸورگ لوکاچ «ماله کشی غیرمستقیم» می‌نامید را بروز می‌دهند: رد ظاهری سرمایه‌داری – همراه با رد سوسیالیسم واقعی – یکی از مؤثرترین ابزارها برای تقویت شیوهٔ زندگی سرمایه‌داری مسلط است. آنها دست‌کم در عمل، به گفته‌ی چرچیل مبنی بر اینکه سرمایه‌داری بدترینِ همهٔ نظام‌هاست، تن می‌دهند. برای آنها، دموکراسی لیبرال بورژوایی، مانند دنیایی که لایبنیتس خلق کرد، بهترین گزینه برای تمامِ جهان‌های است. این امر آن را به شکلِ ایده‌آلِ اپوزیسیونِ کنترل‌شده تبدیل می‌کند؛ اپوزیسیونی که به‌طور کامل (There Is No Alternative) تاچر را می‌پذیرد و بنابراین هرگز موضعِ اساسی علیه نظمِ موجود نخواهد گرفت، زیرا هر نوع جایگزینی
را بسیار بدتر می‌داند. یا به قول کتی چوخروف، کارکرد اصلی آن در «رادیکال سازی ناممکن بودن خروج» نهفته است.
از آنجا که بحران‌های عمومی سرمایه بنابرتعبیر جان بلَمی فاستر در مواجهه با دو شکل جنون مخرب – جنگ هسته‌ای و وضعیت اضطراری زیست‌محیطی جهانی – مشخص می‌شود، برای مارکسیست‌ها ضروری است که با جهان‌بینی «وسواس خلوص» مبارزه کنند، که نه تنها مانع جستجوی حقیقت است، بلکه بین بیهودگی محض انقلابی و نیرویی مادی و ایدئولوژیک ضروری برای حفظ نظم حاکم نوسان می‌کند.
در ایالات متحده آمریکا، این وسواس خالص‌سازی دو شکل دیگر نیز به خود می‌گیرد که مایلم به‌طور مختصر به آنها اشاره کنم. در این موارد نیز، این وسواس مانع جستجوی حقیقت و توسعه یک جنبش انقلابی می‌شود.
در میان جناح چپ، چه در محافل سوسیال‌دموکرات و چه کمونیست، جریانی قوی وجود دارد که کارگرانی را که به ترامپ رأی داده‌اند به‌عنوان تهدیدی «فاشیستی» می‌نگرد. این کارگران، به گفته رفیق کلینتون، «گروهی آلوده از آدم‌های نااهل» محسوب می‌شوند که نمی‌توان آنها را سازمان‌دهی کرد.
به‌عنوان کسی که تمام عمرش را به‌عنوان یک سازمان‌دهنده در میانه غربی – منطقه‌ای از کشور با بالاترین تراکم هواداران ترامپ – گذرانده است، می‌توانم بگویم که این دیدگاه‌ها کاملاً از واقعیت دور است. اما حتی اگر چنین باشد و حتی اگر با عقب‌مانده‌ترین بخش طبقه کارگر سروکار داشته باشیم، چه دلیلی برای وجود کمونیست‌ها هست جز بالا بردن آگاهی کارگران – فارغ از نقطه شروع ایدئولوژیک‌شان؟ آیا اگر از طبقهٔ کارگر انتظار داشته باشیم که از پیش همهٔ معیارهای «وجدان اجتماعی روشن‌بین» ما را برآورده کند، صرفاً برای متقاعدشدگان موعظه نمی‌کنیم؟ وظیفهٔ کمونیست‌ها سازمان‌دهی بر اساس خطوط طبقاتی است، نه خطوط ایدئولوژیک، و هدایت آگاهی کارگران – فارغ از موضع ایدئولوژیک‌شان – به سوی آگاهی طبقاتی سوسیالیستی.
همان‌طور که گرامشی می‌گوید، وظیفهٔ کمونیست این است که در جهان‌بینی پراکندهٔ توده‌ها هسته هایی را شناسایی کند که بتوان آنها را به سوی سوسیالیسم بازآرایی کرد. برخورد تحقیرآمیز با توده‌ها این وظیفه را ناممکن می‌سازد. برای هدایت توده‌ها به سوی سوسیالیسم باید از آنها آموخت. همان‌طور که مارکس اشاره کرد، معلم خود باید عالم باشد.
اگر وسواس خالص‌گرایی به امتناع از سازمان‌دهی حدود چهل درصد از کارگرانی که به ترامپ رأی دادند منجر شود، این امر مبارزه‌ی طبقاتی را در زمانی که شرایط برای رشد آن بهتر از این نمی‌شد، فلج می‌کند. اگر این موضوع دربارهٔ آن دسته از افراطی‌های چپ صدق کند که بخش حامی ترامپ از طبقهٔ کارگر را به‌خاطر عدم رعایت معیارهای سخت‌گیرانهٔ خود از آگاهی اجتماعی روشن‌بینانه‌ای که کارگران پیش از سازمان‌یافتن باید داشته باشند، «ممنوع» می‌کنند، آنگاه بیش از پیش دربارهٔ آن گروه‌های حاشیه‌ای صدق می‌کند که همهٔ کارگران غیربومی را «مهاجر» می‌خوانند.
شکل دوم منحصربه‌فردی که فتیش خلوص در میان مارکسیست‌های آمریکایی به خود می‌گیرد، در مواجهه آنها با گذشتهٔ ملی‌شان دیده می‌شود. جهان‌بینی دیالکتیکی (چه در هگل و چه در مارکسیسم) ایدهٔ یک کل تغییرناپذیر، خالص و بی تاریخ را رد می‌کند و در عوض تأکید دارد که کلیات لزوماً با جزئیات عینی و تحت‌شرایط تاریخی مشخص درآمیخته‌اند. کلیات همیشه ملموس‌اند – یعنی آنها از طریقِ خاص به وجود می‌آیند و شکل می‌گیرند.
این امر دربارهٔ سوسیالیسمچه چیزی را به ما می‌گوید؟ خیلی ساده اینکه چیزی به نام سوسیالیسم انتزاعی وجود ندارد. سوسیالیسم یک کلیت است که تنها در صورتی می‌تواند وجود داشته باشد که از طریق خاص ملموس شود. در هر کشوری که ریشه دوانده است، سوسیالیسم ناچار بوده خود را با ویژگی‌های منحصربه‌فرد مردمی که برای کسب قدرت سیاسی مبارزه کرده و پیروز شده‌اند، وفق دهد. در چین، این به شکل سوسیالیسم با ویژگی‌های چینی بود؛ در کوبا، به معنای ادغام میراث خوزه مارتین و سنت‌های ضد استعماری در ساختن سوسیالیسم بود؛ در ونزوئلا، به شکل سوسیالیسم بولیواری بود؛ در دولت چندملیتی بولیوی، این به شکل ترکیبی از مارکسیسم با سنت‌های کمونیستی بومی که قرن‌ها وجود داشتند، درآمد؛ در قاره آفریقا، این به شکل سوسیالیسم پان‌آفریقایی درآمد، و غیره. در هر صورت، همان‌طور که گٸورگی دیمیتروف در سال ۱۹۳۵ خاطرنشان کرد، این مبارزه «از نظر شکل ملی و از نظر محتوا سوسیالیستی» بود.
در بخش‌های مختلف چپ آمریکا، دیدگاه «وسواس خلوص» این درس تاریخی را مبهم کرده و پدیده‌ای را که دیمیتروف «نیهیلیسم ملی» نامید، رواج داده است. تاریخ مردم ما به بردگی، استعمار شهرک نشینان، امپریالیسم و همه شرارت های سرمایه و دولت تقلیل می یابد. از این طریق، آنها از بهره‌گیری از گذشتهٔ ملی خود برای شکل‌دادن به ایده‌های سوسیالیستی خودداری می‌کنند. دور از «پیشروگرایی»ای که آنها در آن می‌بینند، آنچه در واقع اینجا آشکار می‌شود، شکلی لیبرال‌مآبانه از استثناگرایی آمریکایی است و این فرض را مطرح می‌کند که مبارزه برای سوسیالیسم در ایالات متحده لزوماً نباید از این روند خاص و قابل مشاهده در سطح جهانی پیروی کند؛ روندی که در آن سوسیالیسم به‌عنوان مفهومی عمل می‌کند که بسته به شرایط خاص توسعه، شکل ملموسی به خود می‌گیرد.
این امر مانع از آن شده است که چپ آمریکا واقعاً از تاریخ مترقی خود بیاموزد و پیوندش را با مردم تقویت کند. این امر بازتعریف ایده بنیادین اندیشه ترقی‌خواهانه را در آگاهی جمعی مردم ما در مقابل سوسیالیسم ناممکن می‌سازد. این امر مانع از آن می‌شود که مارکسیست‌های آمریکایی گذشته ملی خود را دیالکتیکی – به‌عنوان یک کلیت اجتماعی در حرکت مداوم که توسط تضادهای عینی ذاتی‌اش هدایت می‌شود – درک کنند. از آنجا که گذشتهٔ ملی ما آلوده پنداشته می‌شود، متعصبین خالص‌گرای مارکسیست مانع می‌شوند که از مبارزات مترقی ما – از داگلاس تا دو بوآ و وینستون – درس بگیریم؛ این شخصیت‌ها و جنبش‌هایی که به آنها تعلق داشتند – در نوعی مک‌کارتیسم چپ‌گرایانه – ضدآمریکایی تلقی می‌شوند.
اسطوره ضدکمونیستی که در قرن گذشته با آن مبارزه کردیم، در این قرن پذیرفته شده است؛ یعنی آمریکا و مردم آمریکا در یک سو و سوسیالیسم در سوی دیگر قرار دارند و میان آنها شکافی غیرقابل‌پُر کردن وجود دارد. پذیرش این مزخرفات مک‌کارتی‌گرانه ناشی از ظهور وسواس خلوص‌گرایی در دل یک جنبش کمونیستی به شدت تضعیف‌شده است که در پی فروپاشی اتحاد جماهیر شوروی در تاریکی سرگردان بود.
اما دوران تغییر کرده است. و ما نیز می‌توانیم.
امروز، زمانی که نسل‌های جوان‌تر آمریکایی‌ها – برای اولین بار در تاریخ – نسبت به والدین خود با سطح زندگی پایین‌تری مواجه هستند؛ زمانی که ۶۰٬۰۰۰ نفر هر سال به دلیل نداشتن بیمه درمانی جان خود را ز دست می‌دهند؛ و ۶۰ درصد از آمریکایی‌ها تنها اگر یک ماه حقوق نگیرند به ارتش ۶۰۰٬۰۰۰ نفری بی‌خانمان های سرگردان خواهند پیوست، کشوری که ۳۳ برابر تعداد بی‌خانمان‌ها، صاحب واحدهای مسکونی خالی است؛ با توجه به اینکه ۳۴ میلیون آمریکایی، از جمله یک کودک از هر هشت کودک، در کشوری که ۴۰ درصد از ذخایر غذایی خود را دور می‌ریزد، گرسنه می‌ماند؛ با توجه به اینکه دستمزدهای راکد و تورم طبقه کارگر آمریکا را به مبارزه‌ای سخت برای بقا وامی‌دارد؛ با توجه به اینکه جنگ‌های نیابتی شکست‌خورده و دلارزدایی جهانی در حال شکل‌گیری است – و بدین ترتیب آشکارا نشانگر افول سرمایه‌داری و امپریالیسم آمریکا می‌باشد؛ از آنجا که، به طور خلاصه، روشن می‌شود که نه مردم و نه طبقه حاکم نمی‌توانند همچون گذشته به راه خود ادامه دهند – که این امر شرایط عینی انقلابی لحظه تاریخی ما را برجسته می‌کند – وسواس خلوص اکنون مانع اصلی در راه توسعه شرایط ذهنی برای یک جنبش انقلابی است.
ما باید بر این وسواس خالص‌سازی غلبه کنیم پیش از آنکه توانایی‌مان را برای سرنگونی به‌موقع طبقه حاکم دیوانه‌مان که به خاطر حفظ هژمونی جهانی‌اش جهان را به لبه یک آرماگدون هسته‌ای می‌رساند، از ما بگیرد. این دشمنان بشریت در حال سست شدن‌اند، اما همان‌طور که لنین گفت: آنها هرگز سقوط نخواهند کرد مگر آنکه سرنگون شوند.